{"id":296,"date":"2018-06-26T11:46:21","date_gmt":"2018-06-26T11:46:21","guid":{"rendered":"http:\/\/inpuribusllibres.com\/summacavea\/?p=296"},"modified":"2018-06-26T15:59:49","modified_gmt":"2018-06-26T15:59:49","slug":"el-cibernetico-en-el-laberinto-la-ficcion-tecnologica-en-la-narrativa-de-stanislaw-lem-i-de-iv","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/inpuribusllibres.com\/summacavea\/es\/2018\/06\/26\/el-cibernetico-en-el-laberinto-la-ficcion-tecnologica-en-la-narrativa-de-stanislaw-lem-i-de-iv\/","title":{"rendered":"El cibern\u00e9tico en el laberinto: la ficci\u00f3n tecnol\u00f3gica en la narrativa de Stanis\u0142aw Lem (I de IV)"},"content":{"rendered":"

La celebraci\u00f3n del segundo centenario de la publicaci\u00f3n de Frankenstein<\/em> pone de relieve la enorme capacidad prospectiva de la novela de Mary Shelley en una encrucijada hist\u00f3rica como la actual, en la que los avances en el campo de la inteligencia artificial (IA) son cada vez m\u00e1s sorprendentes y decisivos en todos los \u00f3rdenes de la vida. La mejor prueba de ello es que en estos momentos la progenie literaria de la criatura imaginada por la escritora inglesa ha pasado a ser tan numerosa que habr\u00eda que ser un aut\u00e9ntico especialista en literatura comparada, dotado de una erudici\u00f3n vast\u00edsima, para rastrear las huellas que ha dejado en la obra de escritores posteriores. En todo caso, como no poseo ninguna de estas cualidades, mi aportaci\u00f3n aqu\u00ed ser\u00e1 por fuerza mucho m\u00e1s modesta, y me limitar\u00e9 a comentar algunas muestras del tratamiento radical que la problem\u00e1tica frankensteiniana ha obtenido en la narrativa de uno de los grandes escritores, sin adjetivos, del siglo XX, el polaco Stanis\u0142aw<\/em> Lem.<\/p>\n

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Stanis\u0142aw Lem, 1971. J. Grelowski-PAP<\/figcaption><\/figure>\n

Indiscutiblemente, los problemas generados por la comunicaci\u00f3n entre la especie humana y sus creaciones se encuentran muy lejos de las hipot\u00e9ticas dificultades suscitadas por la comunicaci\u00f3n con civilizaciones alien\u00edgenas descritas en algunas conocidas novelas de Lem como Solaris<\/em> o Fiasco<\/em>. Sin embargo, tambi\u00e9n en este \u00e1mbito existe la tendencia \u2014que el Frankenstein<\/em> de Shelley ilustra a la perfecci\u00f3n\u2014 a concebir la relaci\u00f3n hombre-artefacto como una experiencia ominosa, hecha a un tiempo de atracci\u00f3n y de rechazo, similar en muchos sentidos al mysterium tremendum atque fascinans<\/em> que el te\u00f3logo alem\u00e1n Rudolf Otto atribu\u00eda a la experiencia del creyente enfrentado a la divinidad. No en vano hay quien ha apuntado que la creaci\u00f3n de un ser humano a partir de materia muerta constituye una aut\u00e9ntica prefiguraci\u00f3n de la muerte de Dios y su sustituci\u00f3n por el hombre. Mientras tanto, lo \u00fanico cierto es que Dios calla, y asistimos a una \u00e9poca en que, tal como se\u00f1ala Ricard Ruiz Garz\u00f3n, \u00abla sombra de Frankenstein se alarga por la v\u00eda del transhumanismo y del poshumanismo, por la v\u00eda de la alteraci\u00f3n de la muerte mediante la ciencia, por la v\u00eda del mejoramiento humano y las m\u00e1quinas, desafiando a unos dioses que empiezan a ser ellos mismos peligrosos experimentos de laboratorio\u00bb (Mary Shelley i el monstre de Frankenstein: ara i aqu\u00ed<\/em>, 2018).<\/p>\n

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Der Golem, wie er in die Welt kam, 1920<\/figcaption><\/figure>\n

Sin abandonar el \u00e1mbito de la experiencia religiosa, no hay que olvidar que los ejemplos m\u00e1s conocidos, en lo que respecta a la elaboraci\u00f3n de r\u00e9plicas animadas de los seres humanos, se relacionan con las tradiciones mist\u00e9ricas jud\u00edas alrededor de la creaci\u00f3n del G\u00f3lem. Desconozco si la novelista inglesa pose\u00eda alguna noticia sobre las especulaciones rab\u00ednicas, ignorancia que no impide detectar el aire de familia existente entre las dos aproximaciones al asunto, hasta el punto que no parece nada osado pensar que se trata de dos interpretaciones alternativas de un motivo com\u00fan. Ahora bien, pecar\u00edamos de poco honestos si no pusi\u00e9ramos tambi\u00e9n en evidencia las profundas discrepancias existentes entre ellas, sobre todo en lo tocante a la consideraci\u00f3n moral que se desprende de la posibilidad de replicar artificialmente a los humanos. Dentro de la tradici\u00f3n jud\u00eda, esta actividad se enmarca en la doctrina de la imitatio Dei<\/em>, entendida como la actividad que permite al hombre alcanzar la plenitud de su condici\u00f3n de criatura formada a imagen y semejanza del Creador. En palabras del estudioso de la c\u00e1bala Moshe Idel, \u00abes posible describir las pr\u00e1cticas de creaci\u00f3n del G\u00f3lem como intentos del hombre de conocer a Dios mediante las v\u00edas que \u00c9l utiliz\u00f3 para crear al hombre.\u00bb Haremos bien en se\u00f1alar que nos encontramos ante una concepci\u00f3n eminentemente artificialista de las acciones divinas, seg\u00fan la cual, como sentenci\u00f3 Sir Thomas Browne en un conocido pasaje de su Religio medici<\/em> (1642), \u00abtodas las cosas son artificiales porque la naturaleza es el arte de Dios\u00bb. El G\u00f3lem genuino, pues, habr\u00eda sido el mismo Ad\u00e1n, el primer hombre modelado por Dios con barro en el principio de los tiempos. Por el contrario, todas las tentativas posteriores de repetir la operaci\u00f3n a cargo de los rabinos desembocaron fatalmente, no ya en la creaci\u00f3n de nuevas criaturas humanas, sino en la caricatura de estas en forma de antropoides faltos de sabidur\u00eda y de lenguaje, como si el hombre fuera incapaz de infundir la esencia divina en sus productos.<\/p>\n

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Son of Frankenstein, 1939<\/figcaption><\/figure>\n

Este desajuste entre el poder atribuido a Dios y las limitadas capacidades humanas se hace especialmente patente en el relato de Mary Shelley. Las diferencias existentes entre Ad\u00e1n y la criatura de Victor Frankenstein radican en una serie de detalles no menores. De entrada, Dios no s\u00f3lo no se content\u00f3 con la creaci\u00f3n del primer ser humano, tambi\u00e9n lo dot\u00f3 de una compa\u00f1era con la que tener descendencia y lo convirti\u00f3 en amo y se\u00f1or del mundo, condici\u00f3n que no perdi\u00f3 ni tan siquiera despu\u00e9s de la ca\u00edda y la expulsi\u00f3n del para\u00edso. En cambio, a pesar de que la criatura de Frankenstein exhibe una serie de rasgos f\u00edsicos e intelectuales que har\u00edan de \u00e9l una especie de \u00absuperhombre\u00bb, no deja en ning\u00fan momento de aparecer como un ser solitario que suscita tanto el rechazo de su creador como del resto de la humanidad, incapaz de tolerar su monstruosa presencia. Desde este punto de vista, la obra de Shelley constituye una potente ilustraci\u00f3n aleg\u00f3rica de la creencia rousseauniana de que el hombre nace libre y es bueno por naturaleza, pero la sociedad lo corrompe y le obliga a someterse a un estado de cosas fundamentado en la opresi\u00f3n de los d\u00e9biles por los m\u00e1s fuertes. Aunque, si bien se piensa, esta corrupci\u00f3n no deja de representar tambi\u00e9n una modalidad de integraci\u00f3n social, en la medida que permite al individuo convivir con el pr\u00f3jimo ni que sea problem\u00e1ticamente, posibilidad que a la criatura frankensteiniana le est\u00e1 del todo vedada, porque ha venido a un mundo dominado desde hace milenios por la especie humana, que reh\u00fasa instintivamente su condici\u00f3n siniestra y solitaria de criatura artificial.<\/p>\n

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Mechanical Love, 2006<\/figcaption><\/figure>\n

No creo que sea nada aventurado ver en este rechazo una ilustraci\u00f3n avant la lettre<\/em> de la hip\u00f3tesis del \u00abvalle inquietante\u00bb que hace cerca de medio siglo formul\u00f3 el profesor de rob\u00f3tica Masahiro Mori, seg\u00fan la cual, como explica Ferran Esteve, \u00ablos seres humanos sienten m\u00e1s empat\u00eda hacia los robots cuando estos tienen aspecto humanoide, pero solo hasta el momento en que la semejanza es demasiado pr\u00f3xima. Seg\u00fan el cient\u00edfico japon\u00e9s, se produce entonces una extra\u00f1a sensaci\u00f3n de rechazo o aversi\u00f3n que solo podr\u00eda ser superada si la r\u00e9plica fuera tan perfecta que pareciese un individuo real. Mori represent\u00f3 gr\u00e1ficamente su teor\u00eda trazando la l\u00ednea de una simpat\u00eda que crece, cae en picado y remonta de nuevo, formando el valle que da nombre a esta eventualidad.\u00bb En realidad, la hip\u00f3tesis anterior no es otra cosa que una traslaci\u00f3n al terreno de la cibern\u00e9tica de la experiencia freudiana de lo siniestro<\/em>, entendida en este caso como la sensaci\u00f3n de verse uno mismo reflejado en una imagen en la que no es capaz de reconocerse. En este sentido, los robots representan el paradigma de lo que el soci\u00f3logo Richard Sennet llama una herramienta-espejo<\/em>, que nos invita a reflexionar en profundidad sobre la esencia humana y sus capacidades. En cualquier caso, a lo largo de las pr\u00f3ximas d\u00e9cadas habr\u00e1 ocasi\u00f3n de comprobar si la conjetura de Mori resulta cierta y se ajusta a las reacciones que los humanos experimentan en presencia de los robots, teniendo en cuenta que la International Federation of Robotics (IFR) calcula, en su estudio World Robotics,<\/em> que hay alrededor de 1,63 millones de robots en el planeta, y vaticina que hacia el 2019 la poblaci\u00f3n rob\u00f3tica puede ascender hasta los 2,6 millones. Obviamente, eso no significa que todos estos robots se puedan clasificar dentro de la categor\u00eda de los androides, que es la que m\u00e1s se aproxima al G\u00f3lem o a la criatura de Frankenstein y presuntamente dar\u00eda paso a la aparici\u00f3n del valle profundo de Mori.<\/p>\n

\u00a9 Josep J. Conill<\/pre>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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